宗教・経済・金融の三層構造――なぜ日本には強い金融システムが育たなかったのか

「宗教に疎い」とは「精神に疎い」ということである

この回の後半は、講義の主題だった重商主義から離れ、「経済と宗教は本当に切り離せるのか」という問いに丸ごと費やされた。きっかけは講師自身の一言である。重商主義を説明し終えたあと、彼は「本当は宗教的な側面もちゃんと関わってくるので、その側面も含めて話をするほうがより適切なのだが、そうすると話が全然終わらなくなる」と述べ、議論を渡辺氏に振った。そして実際、話は終わらなかった。以降およそ五十分にわたり、大航海時代の正当化装置から、ヘンリー八世の国教会分離、後藤新平の台湾統治、フランスのライシテ、在外邦人の振る舞い、そして『鬼滅の刃』の是非にまで議論が及んでいる。

散らかっているように見えるが、通底する問いは一つしかない。日本人は宗教を「信じるか信じないか」の問題として扱うが、他の国では宗教は経済制度そのものの設計図として機能してきた。その差が、金融システムの強度の差になって現れているのではないか――という仮説である。この仮説を最も明快な形に圧縮したのがマイキー氏の三層モデルだった。宗教は精神であり、経済は体であり、金融は血液である。精神を排除し、血液など関係ないと言いながら体だけを動かそうとしても動くわけがない、と。

歴史の側からこれを裏づけたのが、大航海時代の読み直しである。スペインとポルトガルが新大陸で「最初に見つけた土地は自分たちのものだ」と主張できたのは、未開の人間をキリスト教へ導くことが土地領有の絶対の根拠になる、というカトリック的な論理があったからだった。イギリスとオランダはこれを軍事的にではなく論理的に壊す必要があった。そこに現れたのがグロティウスであり、「本来的な所有者とは、その土地で経済的な運用ができている者である」という新しい正当化を対置した。渡辺氏の表現を借りれば、これは「戦争する大義名分をお互いに作った」出来事である。宗教が経済の言語に翻訳された瞬間だ、と言い換えてもよい。

同じ構図がイギリス国内でも起きていた。マイキー氏の整理では、大航海時代とは「教会を作って金を収集する仕組み」であり、カトリックが巨大化したのはこの徴税装置を持っていたからである。ヘンリー八世は「宗教で金儲けをするのは良くない」という名目で教会を国営化し、ローマから離脱した。ここでマイキー氏が引いた線が鋭い。パワハラ的に金を徴収するのか、システムで金を徴収するのか。その違いがヨーロッパ大陸とイギリスの違いであり、イギリスが金融大国になった入り口である。そして最も徹底したプロテスタントが西へ移ってアメリカに渡り、いまの共和党的な考え方の根本になった、と続く。

後半の議論は日本に向かう。渡辺氏はフランスのライシテを参照モデルとして提示した。ライシテとは政教分離だが、それは「宗教と政治が互いに無関係になる」という意味ではなく、民衆の側のものとして宗教を学ぶ権利があるという意味だ、という読み方である。フランスは旧植民地からの移民が大量に流入しており、パリの半分がイスラム教徒ということも起こりうる。そのなかで自分たちのアイデンティティと相手の正当性をどう突き合わせるかは、互いの宗教性を学ぶ以外に方法がない。日本はまだその段階に来ていないが、必ず来る。来たときに何も持っていないと、衝突しか生まれず和解は生まれない――というのが渡辺氏の警告だった。

大航海時代は、宗教的正当化と脱税のあいだにあった

議論の入口は、絶対王政期フランスの話から自然に転がり込んできた。マイキー氏が「当時フランスがやってはいけないことをやった」として挙げたのが、ローマ教皇をフランスに移した一件である。彼はこれを「ローマ教皇誘拐事件」と呼び、「六十年間はフランスにやりましたからね」と述べた。教皇庁がヴァチカンにあるものと思い込んでいる人が多いが、そうではない時期があった、という指摘である。

ここから渡辺氏が、大航海時代の正当化構造を持ち込んだ。スペインとポルトガルは、新しく見つけた土地を自分の土地とすることを「教義的に合理化していた」。その根拠は単純である。未開の人間たちをキリスト教へ導くことが、その土地を領有する絶対の根拠になる。だからキリスト教国が先に発見して領有した土地については、他国が差し出口を挟む理由がない――という論理だった。

これに反論するには、軍事力ではなく別の論理が要る。渡辺氏の説明はここが要点だった。権力や権利ではなく、その土地に対する経済的な運用ができているかどうかが本来的な所有者の条件である――そう認めさせようとしたのがイギリスとオランダである。そこで名前が出てくるのがグロティウスだ。渡辺氏は「最初に見つけたものが自分たちのものだとしてよい、というスペイン・ポルトガルの根拠を壊した。そこがいちばん大きい」と評価した。

もう一つの動機――関税からの逃走

マイキー氏は、大航海時代の覇権的な理由に加えて、まったく即物的な動機を挙げた。オスマン帝国の関税・通関システムがあまりに厳しかったので、そこからどう脱税してルートを見つけるかが大航海時代のポイントになっていた、という指摘である。胡椒などの香辛料はアジアから輸入していたが、オスマンを通るたびに関税が上がっていく。スペインやポルトガルにとっては、この通らなければならない関税を回避することが死活問題だった。そして、金も収集できる場所も見つけながら別ルートを作っていこう、という話になった。

さらにマイキー氏は、オスマン帝国自身も「面財布みたいなことをやっていた」と述べた。非イスラム教徒に対しては税を高くしていた、というのである。彼はこれを「関税自体を」と表現したが、この点は精査が必要である。

ヘンリー八世は、宗教を国営化して金融システムに変えた

大航海時代の話は、そのまま宗教改革の話へ接続する。マイキー氏の整理はこうだった。大航海時代とは、そもそも教会を作って金を収集する仕組みだった。金を徴収するための徴税をどう行うかという課題があり、それを担うことでカトリックはどんどん巨大化していった。渡辺氏が言及した「位置を抜けた」動きの結果として出来上がったのがプロテスタントであり、その時点で教会の立ち回り方そのものが変わっていた、と。

そしてイギリスである。「こういう金儲けは良くないよね」ということで、ヘンリー八世は国営の教会を作った。教会を国営化するとはどういうことかという話になり、ローマ教会からイギリス教会が外れる。そこからプロテスタントがどっと出来上がってきて、最も徹底したプロテスタントが西へ移ってアメリカに渡った――これが宗教史の流れなのだ、というのがマイキー氏の説明だった。

この見立ては、前半セッションで扱われた「絶対王政期フランスの徴税請負」と正面から対になっている。フランスは徴税請負人という人的な暴力装置に依存し、人が貧しくなるほど徴収コストが上がるという構造に嵌まった。イギリスは徴税を制度に変えた。どちらも金を集めているが、集め方が違えば、その先に育つものが違う。フランスの先に育ったのは革命であり、イギリスの先に育ったのは金融市場だった、という対比である。

マイキー氏はさらに、宗教とカネの関係が特定の宗教に限った話ではないことを指摘した。イスラム帝国の時代にも、キリスト教からイスラム教に改宗すれば税金を落とす、といった運用があった。それもあくまでシステムであり、金融システムを作っているということにほかならない。「かなり紙一重のところに、この経済と金融と宗教はあるよね、というのが多分わかると思うんですよね。」

プロテスタントの西進――そして共和党へ

渡辺氏はここに具体名を重ねた。「いちばんまともなピューリタンはクロムウェルです」。そして参加者との掛け合いのなかで、イギリスからアメリカへ渡ったピューリタンと呼ばれる人たちが、いまのアメリカの――と話が展開し、マイキー氏が「共和党なんですよ、の考え方の根本です」と引き取った。渡辺氏は「いちばん厳しいアーミッシュのような人もいるわけですよね」と付け加えている。

ここで参加者の一人が、この流れ全体を経済との関係で整理し直した。以前マイキー氏が「国家の衰退と繁栄はすべて経済に依存している」と述べたことを踏まえ、統治者がどう経済を回すかがうまくいかないことによって、国家という親と国民という子の関係が壊れていき、結果としてアメリカ大陸のほうへ人が移っていくという話になっているのではないか、という読みである。渡辺氏はこれに同意した。

後藤新平という反例――「信仰は分からないが、信念はあった」

ここでマイキー氏が、議論を日本へ引き戻すための一つの人物を持ち出した。後藤新平である。彼はある評論家の言葉として、「後藤新平は信仰があったかどうかは分からないけれど、信念はものすごくあった」という評価を引き、これが自分の好きな言葉だと述べた。

そのうえで彼は、信念を三つのポイントに分解した。生きていくためのお金の回り方、経済のお金の作り方、そして生きる道筋。この三つが揃ったものが信念に変わる、というのである。そして後藤新平がなぜそれを持てたのかを説明した。後藤は宗教家ではなかったが、キリスト教をかなり勉強していたと言われ、仏教や儒教も学んでいた。もともとは医師である。そのうえで経済の勉強もし、金融のシステムを取り入れる努力もした。実体経済も宗教も、どちらもちゃんとやっていた。当時これだけ多宗教を勉強する人物は珍しい、というのがマイキー氏の評価だった。

具体例として挙げられたのが台湾統治である。後藤新平が台湾に行った時点では銀行システムがなかった。そこで台湾銀行を設立して日本から金融システムを持ち込み、台湾の貨幣・幣制を統一して安定させ、税制を整備して財政基盤を確立した――という整理である。

精神・体・血液――発生順序から導かれる三層モデル

議論の折り返し点で、マイキー氏はこの回で最も整理された形のモデルを提示した。出発点は素朴な問いである。経済と金融システムと宗教、何が最初に生まれたか。

彼の答えはこうだった。経済が生まれる前、昔の人々は雷や洪水や日食で人が死んでいた。そういう被害を受けないようにという願いから神や精霊が生まれ、その精神から宗教が生まれた。そこから派閥に分かれ、死後の世界や人間の存在理由を問い始めて、宗教的な儀式と信仰が発展していく。その後に経済が出来上がり、経済が出来上がった後に金融システムが出来上がった。人間の歴史はこの順序になっている、というのである。

ここから比喩が立ち上がる。宗教の根本が精神だとすれば、経済とは何か。人体で例えるなら体である。動かすところだ。そして体を動かすためには血液が必要になる。宗教が精神であり、経済が体であり、金融システムが血液である。この三つが揃って初めて、人として活動できるようになる。

この三層モデルの実践的な含意を、マイキー氏は交渉論として述べている。宗教戦争は日本人からするとどうでもいいことに見えるかもしれないが、向こうからすればプライベートな信念と信念の戦いである。金融戦争もまた信念と信念の戦いだ。そうなったとき、日本人が相手を見て読み取れるイメージが実体経済の信念だけだとすれば、三本柱の信念を持っている相手にどう勝つのか。相手は生き方そのものを提示しているのに、こちらは体の話しかしていない、という非対称の指摘である。

ライシテという参照モデル――「宗教は民衆の側の権利である」

マイキー氏に振られた渡辺氏は、「すごく答えづらいんですけど」と前置きしたうえで、日本が見習うべきものとしてフランスのライシテを挙げた。この提示の仕方が独特である。

渡辺氏によれば、フランスのライシテは、フランス革命の背景から――今日ではなぜか分からなくなってしまった価値観や感覚から――出来上がっているモデルであり、今日の自由と基本的人権だけで説明することは不可能だというところから始まっている。ライシテとは政教分離だが、それは宗教と政治を分けてもう互いに関係しないという意味なのか。渡辺氏は「そうではない」と言う。逆に、いまの政治に関わるものとしての宗教がある。ライシテの語源はギリシャ語のライコス（laikos）で、これは「民衆に関わるもの」を意味する。つまり民衆に関わるものとしての宗教がある、という言い方をするのである。

ここでマイキー氏が、非常に鋭い切り返しを入れた。「それが成り立つ理由は何かというと、宗教を分かっていたからシンボルが分かるわけなんですよ。その時に、日本人にイスラム教やキリスト教のシンボルが分かるかというと、はてなと思うんですけど、どうですか。」

彼はこれを具体例で押した。フランスは当時イスラム教徒をかなり受け入れており、ブルカやニカブといった、女性が顔をベールで覆うものがあった。ああいうものを禁止したわけだが、それはシンボルだと理解できているからこそ成立した措置である。そこに嫌悪感を覚えていた人たちもいた。では、ブルカをかぶっている女性を日本で見かけたとして、日本人はそこに対して無感情ではないか。外国人が来ているとしか思わない。感情的な反発があるからこそライシテという理論が成り立っていたのではないか――というのである。

渡辺氏の整理を彼自身の言葉でたどると、フランスはアフリカ圏に圧倒的に近く、かつ自分たちが植民地化してきた人々からの移民の流入がある。パリの半分がイスラム教徒ということも起こる。そのなかで自分たちのアイデンティティと、外から来た移民との協調性、自分たちの正当性と彼らの正当性をどう合わせて考えるのか、そこでどう共生していくのか。この問題は互いの宗教性を学ぶ以外にない、というところで、自分たちの宗教性は互いにとっても自分たちの政治性においても非常に大事なものである、という考え方をする。だから日本がモデルとするなら、フランス人が自分たちの歴史・民族性・アイデンティティに対して学ぶという、その姿勢と学びなのではないか――と。

渡辺氏はこれを「最も広い意味での社会的合理性、あるいは技術的合理性」と呼び直したうえで、こう締めくくった。「つまり宗教とは、学べ、学ばなきゃいけない、我々の権利なんだということなんです。その学ぶことにおいて、違いであるとか、違った民族あるいは違った宗教の人を目の前にした時に、僕たちが何を言ってあげられるのか。その言葉が彼らにどう響くのかを研究するという視点になるんじゃないか。僕たちはそれがないからこそ、外国人が来たら喋れなくなるんですよ。違った人が来ると思考停止してしまうのは、思考していないからじゃないかなと思いますね。」

日本人の無自覚な宗教性――在外邦人が固まるという矛盾

ここからマイキー氏が、その日の自分の体験を材料に議論を具体化した。当日の打ち合わせは韓国で行われており、彼は韓国語がそれほど分かるわけではない。英語で話したり、第二・第三言語で話したり、通訳を挟んだりする。だが韓国の人たちは必ず、日本人が自分一人であるという理由で、自分を中心に会話を作り出そうとする。コミュニケーションの輪を作ろうとする。これがものすごく仕事をしやすくしている、というのである。

そして彼は反転させた。「では、日本人の中に一人外国人を入れたらどうなりますか、という話です。その人を中心としたコミュニケーションを取るという配慮が、まずないんですよ。」この非対称に気づくところから変えていかないと始まらない、というのが彼の主張だった。参加者から「では今度の懇親会で、僕がロシア人とかアメリカ人をぶち込んでやりましょうか。絶対起きるから」という応答があり、マイキー氏は「結果として大体起きることは、最終的にみんな、大体英語を喋れる人が話し終わったら、その外国人の人たちは一人ぼっちになってしまうという状態が、必ず懇親会で起きます」と述べている。

もう一つ、彼が挙げたのが在外邦人の振る舞いである。新大久保に行くと韓国人が固まっている、横浜の中華街や池袋には中国人が固まっている、渋谷にはイラン人が集まっている――そういう光景を見て、あまり良く思わなかったり治安が悪いと感じたりする日本人がいる。ところが日本人自身が、アメリカでもイギリスでも中国でも、まったく同じことを堂々とやっている。日本国内で最もやってほしくないコミュニティの塊のようなものを、外国で生々堂々やっている。そしてそこに対しては何の嫌悪感も持たない。

渡辺氏はこれを、日本人が自覚していない宗教性の問題として引き取った。彼の言い方はこうである。「そういう非日常のところで見せる姿が、日本人の宗教性と言われるんですよ。」そして彼は具体的な指摘を続けた。アフリカ系アメリカ人（黒人）が世界で二番目に差別を感じるのが日本だという。一番が南アフリカで、二番目が日本である。日本人は彼らに差別意識を自分たちは持っていないにもかかわらず、彼らに差別を与えている。これが日本人の持っている宗教性であり、ただ自覚していないだけだ、と。

渡辺氏はさらに、宗教が社会のなかでどこで顕在化するかを整理した。宗教は「貧・病・争」において顕在化する。貧は貧困であり、病はそういった社会的な構造であり、争は戦争構造である。それをどうオルグして共同化・組織化していくかというところで機能してきた歴史的な蓄積がある。それに対して我々は、意見を求められる時に何を拠り所として日本人の意見を言うのか。社会で求められるのは日本人固有の意思決定であるからこそ尊重されるのに、逆に僕たちが意思決定の軸とするものがない。それが日本人の意見が聞かれないということに繋がっているのではないか――という診断である。

そして彼は、国連での発表の際に日本の番になるとみんなが席を立つ、ということが事実であるとすれば、それは「日本人固有の意思がない、意見がない、意思決定が見られない」と受け取られているということであり、そこはリーダーシップの欠如と繋がっている、と述べた。「つまり、自分たちの意見というのは必ずしも大国に対する迎合でしかなくて、しかも何か違った意見があった時にそれを解決する適当な手段は持っていません、という表明でしかない。そう見られるとしたら、これは損失ではないですか。」

前田氏の読み替え――「アプリ自体がない」

前田氏はここまでの議論を受けて、角度を変えた読みを提示した。いまの話は宗教の有無の問題というより、そもそもその上で動かすもの自体が存在していない、つまり自分自身がない状態という捉え方ができるのではないか。だとすれば、経験と知をこれから積み重ねて自分たちを作っていくしかない段階にある、ということになる、と。

渡辺氏はこれに同意し、さらに踏み込んだ。僕たちの倫理感や善悪感は、倫理的なずれから来て、結局は功利主義でしかなくなっている。善悪の問題と直結すると、結局は効率性の問題に振り替えられてしまう。そのように立論の問題を捉えるなら、それは日本人独自の意見にはなり得ない。さらに短期的な思考しか生み出されない。そして決定的な帰結として――「逆に、こちらの答えが向こうに読まれるということなんです。」参加者が「それしかできないですもんね」と応じ、渡辺氏は「これがデメリットじゃないですかと僕は思います」と結んでいる。

物語の構造としての宗教――映画の主人公はイエス・キリストにされている

参加者から「マイキー氏の言う『宗教を学ぶ』とは、歴史を知るとか慣習を知るとかいうことなのか」という問いが出た。マイキー氏の答えは明確だった。信仰するかしないかは自由であり、何を信仰しようが本人の自由。ただし、自分たちの持っている価値観が当たり前だよね、というところからまず外さなければいけない。

例として彼が挙げたのは、インドで左手を使う習慣である。日本人からすればあり得ない、意味が分からない、気持ちが悪い。だがインドでは当たり前である。それを「お前らは汚いから近づくな」と言っている状態は、人としてどうなのか、という話になる。そういう流れがあったのであって、それを否定する権利は自分たちにはない。自分たちの非日常的なもの、自分たちの非常識的なものが、常識として生きている人間もたくさんいる。「日本の常識は世界の非常識」というものを受け入れていますか、という話である。日本人が日本人のやり方でやると言うなら孤立するし、そこにはインクルージョンのかけらもない。

そのうえで彼は結論を置いた。「宗教がどうこうであるという話ではなくて、そういう人たちがどういう歴史を辿ってこうなったのかが分からないと。なんで宗教の勉強って人間の勉強なんですよ。他人の勉強なんですよ。他人の信念の勉強であるわけだから。」

民族衣装を着て街を歩く

この話の実践編として、マイキー氏は自分の習慣を明かした。ある国に行くときには必ず、その国の宗教にまつわる服を買って街の中を歩く。中東に行くと毎回その国に合わせて買って街を歩いている、と。参加者が「それは嫌がられないのか」と尋ねると、「別に何も言ってこない」という答えだった。「これってこちらからの歩み寄りじゃないですか、ある意味。」参加者の一人が「日本に旅行に来た外国人が着物を着てきちんと着付けしていたら、別に何も思わないのと同じか」と言い換え、マイキー氏が同意している。

渡辺氏の実用的な入口――映画を見る視点を変える

「歴史を知るとっかかりは何か」という問いに、渡辺氏はきわめて実用的な答えを返した。映画を見る視点を変えればよい。映画というのは、必ず主人公がイエス・キリストにされているからだ、というのである。

彼の説明はこうだった。たとえば『ダイ・ハード』を見ても分かるとおり、主人公は必ず周りと違う決断をしているはずである。周りがしそうな合理的な判断ではなく、自己犠牲的な判断をしたり、誰かを守る判断をしたりする。これがなかったら映画が成り立たない。だからこそ観たいと思うし、続きが気になるし、成功するかどうか見届けたくなる。これは映画に埋め込まれた法則であり、つまり一つの構造としての宗教なのだ、と。

『鬼滅の刃』論争――バグのない主人公

この流れから、マイキー氏が自身の持論を展開した。「そういう考え方で言うと、『鬼滅の刃』が流行った日本は、もう末期だと思っている人です。」

理由はこうである。昔のアニメは、主人公がダメであるところから始まり、ダメだけれどもどんどん成長していくところが美化されていた。自分たちがダメでも、こういう風になりたいなと思わせるアニメが多くあった。『ドラえもん』ののび太、『スラムダンク』の桜木花道。悟空も最初はすごく暴力的で、祖父を叩きまくっていたところから真人間になっていく。ところが炭治郎は最初から真人間なのだ。だから真人間に憧れた時点で終わりだ、というのである。

そして彼はこれを一般化した。「昔のアニメはダメなところや欠点があるからこそ、そこに憧れを持つところがある。それがバグなわけじゃないですか。人ってバグがあるから個性があるんですよ。人のバグイコール個性なんですよ。そのバグがない主人公に憧れるという時点で、すでにやばいんですよね。」彼は、社会学者の宮台真司も同じようなことを言っていたと述べている。

この持論には参加者から反論が出た。『呪術廻戦』はまったく別ではないか、『チェンソーマン』のデンジは真人間ではないのか、と。マイキー氏は『呪術廻戦』は見ていないと答え、『チェンソーマン』については「ペットを殺されて、そいつを尊重しようという、わけの分からない価値観を持っている」と評しつつ、参加者から「仲間が殺されても一日寝たら治るというシーンもある」「それは最初のほうだけで、途中からは違う」といった応酬があった。結論は出ておらず、マイキー氏は「鬼滅だけは本当にやめてほしかった」と繰り返している。

彼が対置したのは『スター・ウォーズ』エピソード3である。アナキン・スカイウォーカーがダークサイドに落ちる過程――嫉妬心や妬みといったものが全部悪の玉として出来上がっていき、最終的にダース・ベイダーになる。「あれこそまさに人間だよな。だからみんなダース・ベイダーになるのに、なれないんだ。」参加者からは「アメリカ的にはヒーローズ・ジャーニーという意味で、スター・ウォーズがその完璧なストーリーだった」という補足があり、渡辺氏は「ニュー・ホープから『帝国の逆襲』を見た後にエピソード3を見ると、ジョージ・ルーカスがしっかり作っているのが分かって面白い」と応じた。

この一連のやり取りは雑談に見えるが、実は PART 7 の主題と一直線につながっている。主人公がどういう決断をする物語に人が憧れるかは、その社会が何を正当と見なしているかの指標になる。渡辺氏が「映画も一つの構造としての宗教なんですよ」と言ったのは、この意味である。マイキー氏が『鬼滅の刃』の流行に危機感を持ったのは、作品の質の問題としてではなく、欠点のない主人公が求められる社会は、逸脱を許さない社会であるという読みからだった。

日本はもともとインクルージョンができた国だった――という異論

渡辺氏の総括に対し、参加者の一人（小笠氏）から重要な異論が入った。「私はそもそも、日本ってインクルージョンができた国だったと思っているんですよ。」

根拠として挙げられたのは、まず古代である。神武天皇の頃の話で言えば、イスラムから入ってきているのは間違いなく、遺跡も出ている。日本で神輿を担ぐときに「わっしょい」と言うが、あれはイスラムで「神が来た」という言葉になっている――という指摘である。そして、日本は神道があった後に仏教が入ってきて仏教とも融合し、さらにその前も含めて融合してきた国だった。

小笠氏の主張の核は、次の一点にある。もともとはあった。だが戦後、宗教を学ぶ機会がなくなってしまった。後藤新平の時代には、そういう考えを持つ人が多かったはずである。そういう人々がいなくなってしまったので、我々はいま非常に浅い文化を持ってしまっている。彼はさらに、戦後に良い先生がパージされてしまい、どちらかというと左翼的な人々が増えてしまった、その中で我々が勉強を教わってきた、と述べた。そして帰結として、疑問を持たなくなり、深みがなくなり、プレゼンテーションができなくなり、世界と戦えなくなった。

次のテーマとして提示されたもの

なお、重商主義の講義が終わり議論が宗教へ移る直前に、次回以降のテーマ候補が一つ挙げられている。AIをめぐる危機感である。いま起きている現象がバブルかどうかは別として、AIの今後の展開がもしかすると人間性の否定につながるのではないか、武器が勝手に動き出すのではないか、ロボットが人間を支配し出すのではないか――そういった心配が一方にあるなかで、文明として、また人間として非常に危機感を感じている、という提起だった。

そのうえで、技術の発達自体は重要であり、特に日本は自動運転のようなものを可及的速やかに導入しなければならない国であることも事実だ、と述べられている。技術の進展によって日本が逆に繁栄していくことは十分にあり得る。EVについても、バッテリーの原料をいまは日本で調達できないが、それができるようになるかもしれない。そうしたものが次のテーマとしては面白いポイントではないか、という締め方だった。この提起はこの回では展開されず、宿題として残っている。

質疑応答（本テーマ該当分・全件）

宿題・アクションアイテム

1. グロティウス『自由海論』（1609）を読み、いま何が争点になっているかに接続する。「経済的な運用実績が本来的な所有権の根拠である」という論理は、現代の海洋権益・宇宙資源・データ主権の議論にそのまま転用されている。1609年の論理が2020年代のどこで再利用されているかを特定すること。
2. 「パワハラ的な徴収」と「システムによる徴収」の分岐点を、日本の税制で検証する。マイキー氏がヨーロッパとイギリスの違いとして挙げたこの区別は、前半セッションで扱われた「日本もコストがかかるからさらに徴収する構造になっている」という指摘と直結する。日本の徴税はどちらの型か、自分の見立てを持つ。
3. ライシテを日本に持ち込む場合の前提条件を洗い出す。マイキー氏の指摘――シンボルをシンボルとして認識できる社会でなければ制度は機能しない――が正しいなら、制度の輸入より先に必要なのは何か。渡辺氏が言う「言語化」の具体的な中身を設計してみる。
4. 宗教・実体経済・金融という三本柱を、自分の意思決定について棚卸しする。マイキー氏の三層モデルに沿って、自分が投資判断や事業判断をする際に、効率性以外のどの軸を使っているかを言語化する。使っていない場合、それは「読まれる側」に立っているということになる。
5. 映画の主人公の決断を、宗教構造として読み直す訓練を始める。渡辺氏の提案。次に観る映画で、主人公が「周りがしそうな合理的判断」から外れる瞬間を特定し、その逸脱が物語をどう駆動しているかを言語化する。
6. 「日本はもともとインクルージョンができた国か」という論点に自分の答えを出す。小笠氏の断絶論とマイキー氏・渡辺氏の構造論のどちらを取るかで、処方箋がまったく変わる。神仏習合の実態と、戦後教育における宗教科目の扱いの両方を確認したうえで判断すること。
7. 次回以降のテーマ候補：AIと人間性、自動運転、EVバッテリーの国内調達。重商主義の講義直後に提起され、この回では展開されなかった論点。AIの進展が人間性の否定や兵器の自律化につながる懸念と、日本が自動運転を急速に導入しなければならない国であるという現実の両立をどう考えるか。
8. 裏取り未完了の3項目を各自で確認する。（a）オスマン帝国が非ムスリムに課していたのは関税か人頭税ジズヤか、（b）「アフリカ系アメリカ人が二番目に差別を感じる国は日本」という調査の出典、（c）「わっしょい」のイスラム語源説の言語学的根拠。いずれも本レポートで裏取りできなかった。

本レポート登場用語