国富論と道徳の賞味期限 ――「見えざる手」を支えていた前提は、まだ生きているのか

エグゼクティブサマリー

この回の前半は、前田氏による経済思想史の連続講義の一コマとして、アダム・スミス『国富論』を扱った。ただし講義そのものは短く、時間の大半は講義後に始まった三者（前田氏・渡辺氏・マイキー氏）と参加者の応酬に費やされている。本レポートが記録すべき価値があるのは、その応酬のほうである。教科書的な『国富論』の要約なら書物にいくらでもあるが、「スミスが前提にしていた人間観が、いま現在も成立しているのか」という問いを、AIによる雇用代替・グローバル分業・環境外部性という具体的な現代の材料でぶつけ合った記録は、そう多くない。

前田氏の講義の核は、富の定義の書き換えにあった。重商主義は貴金属を、重農主義は土地と農産物を富とみなした。スミスはそのどちらでもなく、「生活に必要なもの」と「生活に便利なもの」の総体を富と定義し直した。金額が増えることではなく、生活が豊かになることが富である。そしてその富を生み出すのは労働であり、労働の対象は農業だけでなく工業にも商業にも広がる。労働生産力と労働量の積が生産性であり、生産性を最も効率的に高める手段が分業だ――という連鎖である。

ここまでは標準的な整理だが、前田氏はもう一つ、通常の経済学講義では省かれる補助線を引いた。「自由な市場に任せてよい」という結論が成り立つのは、『道徳感情論』にある共感（sympathy）と公平な観察者（impartial spectator）という装置があるからだ、という指摘である。人は内なる観察者と外からの視線の両方に照らして自分の行動を調整する。だから放っておいても極端な逸脱は起きない。この前提があってはじめて「見えざる手」は働く。前田氏は「この視点が欠損している解説がかなり多い」と述べた。

これに対してマイキー氏は真正面から異を唱えた。『国富論』は「世直し理論としては完成されているが、現在の経済学としては響かない部分がたくさんある」という評価である。根拠として四つ挙げられた。国内で有効な分業論を国境をまたいで適用すると格差が生まれること（グローバル・バリューチェーン分析からの批判）、不況が長期化する局面では政府介入を説くケインズと真逆になること、スミスの時代には存在しなかった環境汚染のような外部性は市場任せでは解決できないこと、そして20世紀に発展した行動経済学が「自由にすると人間はバイアスに従って動く」ことを示してしまったこと。

そして議論の最も鋭利な部分は、渡辺氏が投じた一文に集約される。「僕たちが今言っている道徳は、すでにあの時代の道徳ではない。技術です」。スミスの時代の道徳には人間の情熱が入っており、その情熱こそが社会の原動力だった。だが現代の道徳は生産性の概念から疎外された人間が、生産性のために自分を差し出しながら運用する技術に変質している。技術である以上アップデートが必要だ――という診断である。マイキー氏もこれに呼応し、スミスの道徳が「他人が苦しんでいれば助けたくなる」という共感を指していたのに対し、現代の道徳は「自分の幸福とは何か」という個人主義にシフトしていると指摘した。

富の定義を書き換える ― 王の富から、国民の生活へ

前田氏はまず、これまでの講義がフランスを舞台にしていたのに対し、今回から産業革命前後のイギリスへ舞台が移ることを断った上で、『国富論』を経済理論としてだけ読むと大きく誤解する、と釘を刺した。日本語で「国富論」と略されるこの本の正式な題は「諸国民の富の本質と原因についての考察」であり、二つの問いが並列されている。富とは何か（本質）と、富を生み出すものは何か（原因）である。前田氏はこれを卵と鶏の関係にたとえた。富という卵があり、その卵を産む鶏がある。この二つを別々に追求したのが本書だ、という整理である。

ここで決定的なのは、「国」と「富」の両方の定義が同時に変わっている点だ。それまでの「国」は絶対王政における王権を意味していた。国が富むとは王が富むことだった。スミスはそれを国民全体に置き換える。誰の富を問題にするのかという主語が入れ替わっているのであって、これは技術的な定義変更ではなく、価値の転換である。前田氏はセッション終盤で、スミスが望んだのは「その国の中にいる人々が、できる限り多くの人が豊かな生活を享受できる社会」であり、それ以前は「いかに王権を強くするか」が重要だった、と明示している。

富の中身についても具体的な線が引かれた。富とは金額の増加ではなく、生活を豊かにするものである。それは二つの層からなる。ひとつは日用品・必需品――食べ物、水道、住居のように、それがなければ生活が成立しないもの。もうひとつは便益品――なくても生活はできるが、あったほうが生活が豊かになるもので、食器やテレビ、エアコンのような類である。この二つを合わせたものが富であり、なぜならこの二つが人の生活を豊かにするからだ、という定義である。

前田氏がこの表の三段目を強調したのは、労働の「対象範囲」が拡大した点にある。重農主義では富の源泉が土地に紐づいていたため、農業に焦点が集まっていた。だが産業革命前後のイギリスでは工業化が中心であり、工業だけでも流通しないから商業も必要になる。つまり労働という概念で括る対象が、以前より広く取り直された。この拡大があってはじめて、次のパートの生産性の議論が意味を持つ。

労働・分業・生産性 ― 富が増える連鎖の設計図

富を生むのが労働だとして、その労働をどう増やすかを、前田氏は二つの変数に分解した。労働量と労働生産力である。労働量は端的に人数であり、多ければ多いほど多くの仕事ができる。だが人数はコントロールしにくい。一方の労働生産力は、一人あたりが単位時間にどれだけ作れるかであり、こちらは設計によって高められる。この二つを掛け合わせたものが生産性になる。一人が一時間に10個作るのか、50個作るのか、100個作るのかで、同じ人数でも結果は大きく変わる。

そして労働生産力を最も効率よく上げる手段が分業である。一つの商品を作るにしても、得意なパーツを決めて分担すれば、より正確に、より速く作れるようになる。前田氏の説明はここから連鎖の形をとる。分業により生産性が向上する。生産性が上がると、これまで必要な分しか作れなかったものに余裕が出る。この余裕を余剰と呼ぶ。余剰が拡大すると富が増える。富が増えると資本を拡大できる。資本が拡大するとさらに生産性を上げる投資ができる――この循環が回りはじめることを、スミスは好循環として提示した。

ここで注意すべきは、分業が単に「速く作れる」ための技術ではなく、余剰という概念を経由して資本蓄積につながる点である。必要な分だけを作っている段階では、交換に回せるものがない。余剰が生まれてはじめて売ることができ、売れてはじめて資本が積み上がる。前田氏が「これが好循環に至ります」とまとめた連鎖は、分業→生産性→余剰→富→資本→さらなる生産性という、閉じた輪として設計されている。

『道徳感情論』という前提編 ― 共感と公平な観察者

前田氏がこの講義で最も強調したのは、「政府は介入しないほうがよい」という結論を支えているのが市場理論ではなく人間観だ、という点である。彼はスミスがこの時代に「行動経済学的なアプローチをしている」と表現した。人の心はこう動く、だから自由な市場で自由に戦わせたほうが社会全体として富が増える――という順序であって、市場の効率性から出発しているわけではない。

その人間観のキーワードが、『国富論』ではなく『道徳感情論』にある共感（sympathy）と公平な観察者（impartial spectator）である。前田氏はこれをざっくり「外側の視点と内側の視点」と言い換えた。自分の内部にある良心と、外部の他者とのやり取り。その両方に照らされることで人の行動は適正化される。だからみんなが逸脱して異常な行動を取ることはない。倫理観に基づいて、他人が喜ぶような形で富を追求するように動く。だから任せてよい、という論理構造である。

この人間観から、前田氏は『国富論』の核心命題を導いた。自分の利益を追う行動と、社会全体の利益を追い求める行動は、矛盾しない。利己的な行為と社会的な行為は相反すると思われがちだが、よく考えるとこの二つは矛盾なく進む。だから一人ひとりの自由に任せたほうが市場もうまくいく――という主張である。前田氏はこれを「人間性と市場のメカニズムの関係性に言及したもの」とまとめ、同時に「今回の話は一部を切り取ったに過ぎず、これが正しいとか適正だと言うつもりはない。こういう見方をしてもいいのではないかという一つの提案です」と留保を付けている。この留保が、直後の反論を招き入れる余地になった。

渡辺氏の補助線 ― なぜ「利益追求という悪徳」が期待されたのか

前田氏の講義に対して、渡辺氏は「複雑にしないほうがいい」と前置きしつつ、思想史的な背景を一段深く掘った。彼の整理はこうである。この時代までに、人間とは何かという探求と、人間の経済的な活動の記録とが、情報として蓄積されてきていた。そこで、人間は限界のある存在であっても、人格的な完成に向かう力量を持っている、そしてそれは富を蓄積し築くプロセスと同時に語ることができるのではないか、という発想が生まれた。

渡辺氏の議論で最も切れ味が鋭いのは、資本主義や金銭欲を「悪徳」と認めたうえで、それでもなお評価した点を再現したところである。お金をどうしても手に入れたいという欲望は、たしかに横しまで悪いイメージで語られる。だが――と渡辺氏は続ける――戦乱であるとか、人と人とが争い合うとか、暴力であるとか、そういったものと比べてみると、この競争は非常に理にかなっている。しかも人間の特質である社会というものを破壊せず、維持する。それどころか豊かにしていく方向に使える。だから経済活動というものが評価されていったのだ、と。

渡辺氏はさらに、この時期が社会契約論が形成された時期と重なることを指摘し、スミスがこれを自前で発明したというよりも、それまでの重商主義的な国家のあり方の破壊性と、「お金を集めればみんな幸せになるのか」という問い直しの延長線上に、労働こそが価値ではないかという気づきが生まれ、その上に築かれた総合理論だ、と位置づけた。彼が挙げた、利益を追求するために必要になる条件のリストが印象的である。規則正しく生きなければならない。労働を蓄積しなければならない。相手との関係を築かなければならない。一見すると私利私欲の追求だが、その実行には社会的な規律が要求される。この「いい面」が出てきたところに、高い信頼性を作ろうとしたのではないか、というのが渡辺氏の読みだった。

この議論はさらに宗教改革へと接続された。マイキー氏が「宗教改革以前の時代、労働はバツ（否定的なもの）だったのではないか。それがプロテスタントの側に来て天職という概念が入り、労働することに美徳があるという形に変わった。その接続と当時の経済格差の整合性をどう取るかにフォーカスが当たったのでは」と問うと、渡辺氏は同意した上で、ユグノー（フランスのプロテスタント）を例に挙げた。彼らの生き方や富の蓄積の仕方には社会を良くする機能があった、ということが証明され、みんなの共通認識になった状態で『国富論』が入ってきた。「本当に時期を得て、みんなが納得しているところで、ああそうだよねという風にみんなが飛びつくのにちょうどいい時期だった」という評価である。

渡辺氏はこの流れの最後に、価値ができ、方向性ができたあと、その同化を促進し媒介するものが金融である、と付け加えた。方向性が定まり、同化の進む速度が速くなることで同化が進む。それを媒介するのが金融だと考えると理解しやすい、という整理である。この発言が、後の「金融を追求しすぎると崩壊する」という質疑につながっていく。

マイキー氏の異論 ―「国富論は世直し理論である」

マイキー氏の立場は明快だった。「アダム・スミスの論に関しては、一時的な世直し理論しか持っていない」。つまり特定の時代の特定の歪みを是正するための理論としては完成度が高いが、現代の経済学として普遍的に使える理論ではない、という評価である。彼はその根拠として『国富論』の刊行年に注目した。1776年はアメリカ独立の年であり、これから平等性を保っていこうという局面で最も引っかかる理論に過ぎない、と。

そのうえで、彼は現代の経済学が『国富論』に向けている否定的な評価を四つ挙げた。それぞれが別の角度からスミスの前提を突いている。

マイキー氏はさらに、新古典派経済学からの批判も挙げた。新古典派では価値は主観的な限界（限界効用）に基づいて説明され、スミスの労働価値説は排除されている。彼の表現では「新古典派だとスミスの労働価値自体のものを破棄している状態になっている」。主観的な限界なのか、外部的なものを巻き込んだ限界値なのかという効用理論の位置づけによって、認識が変わってくるだろう、というのが彼の見立てである。

マイキー氏はもう一点、『国富論』が有名になった経緯についても言及した。1770年代当時、経済学の分野では資本の蓄積を含めた啓蒙活動が盛んに行われており、その啓蒙活動の一環として『国富論』が使われたことで有名になった側面がある、という指摘である。理論の内容そのものだけでなく、それが置かれた宣伝的な文脈があった、という見方だ。この見立ては、渡辺氏の「みんなが飛びつくのにちょうどいい時期だった」という受容論と、角度は違うが同じ方向を向いている。

格差のデータ ― 発言と公開データの照合

マイキー氏は現代の格差を説明する際、具体的な数字を挙げた。「アメリカのトップ1%と一般人の収入は、過去50年間で、アメリカの収入自体が3倍から4倍ぐらいになっているのに対して、アメリカの本当のトップ層は100倍を超えている」。この数値は、公開データと照合するとやや複雑な結果になる。

道徳の賞味期限 ―「情熱」から「技術」へ

このセッションで最も重い一撃は、渡辺氏が自らを「このコミュニティの中で一番思考停止している」と自嘲したあとに置かれた。彼の主張は、道徳という言葉が同じでも中身が違う、というものである。

マイキー氏はこれを別の角度から補強した。スミスの言う道徳には共感性が強く含まれており、他人が苦しんでいれば自分ならどう行動するか、助けたい気持ちが生まれるという話だった。人間は利己的な性質を必ず持っているが、共感や利他を通すことで利己的な考え方を抑制する能力があり、結果として正しい方向に向かえる――そうスミスは言っている。ところが現代の道徳は個人主義に寄っており、「社会のため」よりも「自分の幸福とは何か」にシフトしている。同じ道徳という語で、指しているものが違う。

渡辺氏はここに手厳しい言い方を重ねた。現代の道徳は「嫌われないためのプロトコル」であり、アクチュアリティが全然違う。及ぼす影響が違っていて、社会構造と数の維持にあまり影響していない。だから「社会を駆動する活力が足りない、つまり使えない」ということになる、と。道徳が力を失ったのではなく、道徳という語が指す実体が別物に入れ替わっている、という診断である。

倫理の課題そのものが移動している

マイキー氏はさらに、道徳と並べて倫理的課題の変化も提示すべきだと述べた。スミスの場合、倫理が扱っていたのは人間関係と経済活動における道徳的行動である。だが現代の倫理的課題は、環境問題やAI、バイオテクノロジーといった新しい領域に移っている。ここで彼が引いた区別が的確だった。人間が何かをするときの倫理感と、人間が作ったものをどう管理するかの倫理感は、話の焦点が全く違う。前者は行為の倫理であり、後者は統治の倫理である。この移動が、現代とスミスの時代の圧倒的な違いなのではないか、というのが彼の提起である。

渡辺氏はこれを労働の意味の変質と結びつけた。ある時代において労働は万物の価値の物差しだった。だから労働に紐づいた道徳が成立した。だがマルクス以降、そして現代では「ブルシット・ジョブ」と呼ばれるような労働が広く存在する。労働そのものの価値が変わってしまえば、労働はもはや道徳の担保にはなりえない。物差しが壊れているのだから、その物差しに紐づいた道徳も機能しない、という論理である。

同質化の射程が変わる ― 地域から、国家、地球へ

議論はここから、格差と分断を測る単位そのものへ移った。きっかけはマイキー氏が前田氏に投げた挑発的な問い――「道徳という言葉があるが、ビジネスは道徳がないやつのほうが強いと思っている」――に対する前田氏の応答である。前田氏は産業革命の前期に近い状況だと答えた。まず人を排除して機械を導入すれば、生産性は一時的に上がる。だがその次に同質化の問題が出てくるので、どこかでブレーキがかかる。だから「人の手を介するというものを今後どうコントロールしなければならないか」をある程度予見しながら進めなければならない、と。

これを受けてマイキー氏が展開したのが、同質化の範囲そのものが時代とともに拡大しているという見立てである。昔の同質化は地域や業界の単位だった。グローバル化の時代になると「何々人」という国民の単位になる。さらに時代が進むと、地球人としての同質化という見られ方をするようになるのではないか。つまり同質化という概念自体が、産業革命の時代とAI時代とでは射程が違う。だから「その範囲が何なのかを特定した上で、そこからどう切り抜けるか」が問題になる、という整理だ。

この議論で最も具体的だったのは、物理的距離と心理的距離のねじれについての指摘である。九州にいる人にとって、北海道で働くのと韓国で働くのとでは、距離としては北海道のほうが遠い。沖縄に住んでいる人にとっては台湾のほうが北海道より圧倒的に近い。それにもかかわらず「北海道なら日本国内ね、韓国や台湾は遠くない？」という感覚が働く。マイキー氏はこれを「日本人が持っているフィルター」と呼んだ。彼自身も「静岡に泊まるのとヨーロッパに行くのが距離的に同じ感覚になっている。これも一つのバイアス」と、自分にも同種の歪みがあることを認めている。

前田氏はこれを境界の理解の問題として引き取った。何が境界を分けていくのか。言語なのか、距離感なのか、宗教感なのか。そして興味深い指摘を加えた。イーロン・マスクの行動を理解するには、今の時代を直接見るよりもSF作品を思い出したほうが理解しやすい。マスクの場合はアシモフの『ファウンデーション』シリーズだ、と。誰かの空想やイメージの世界に引っ張られる形で現実の方向性が決まっていく側面があるのではないか、という見立てである。

AIとロボットは、共感の前提を壊すか

このセッションの実質的な起点になったのは、講義直後に出た参加者からの質問だった。Amazonがロボットで60万人の雇用をなくすというニュースを踏まえて、共感や公平な観察者や道徳感があることで初めて利益追求が社会の利益と一致するのなら、ロボットが導入されていくとその共感や公平さがなくなっていくのではないか――という問いである。

前田氏はこの質問に対して、答えを与えるのではなく、それこそが今回のテーマだと応じた。彼の見立てでは、いま我々がいる時点は産業革命に近い。社会全体の構造が変わるところで、変わるのは経済だけでなく経済思想そのものである。つまり考え方のポイントが変わるので、過去を参考にしたうえで、これからどうなっていくかを一から定義し直さなければならない状況にある。そのうえで彼が確実に言えることとして挙げたのは二つだった。競争に勝たなければ生き残れないということ。そしておそらく二極化がひどくなること。二極化がひどくなったとき、リーダーシップ理論のような領域が必要になるだろう、と。

マイキー氏はこれに、より冷たい現実認識を重ねた。人間第一なのか、ロボット第一なのか、収益第一なのか。人間第一にすれば会社は潰れる。ロボット第一にすれば収益は上がるが信用性の問題が出る。そして現実には、AIを理由に米国の大手は解雇を進めており、企業の方向性は収益を拡大してR&Dに回し競争社会で戦うほうに振れている。スミスの時代にも競争性はあっただろうが、今ほどの競争性があったとは思えない。競争性を保つには金が必要という状態に市場が巻き込まれているので、生産性なり人員なりを削らなければ、それをやったところに負ける――という構造分析である。

付随して、日本の位置についてのやや辛辣な観察も記録しておく。マイキー氏によれば、いま身内同士で戦っているのは日本人だけであり、アメリカ・中国・ヨーロッパはどうやって外と戦うかを考えている。中国については、国内経済が悪くなってもいいからアメリカに対して、という状態になっている、と述べたうえで、翌週30日に習近平とトランプが韓国で会談することに触れた。

質疑応答（前半セッション・全件）

宿題・アクションアイテム

1. 『道徳感情論』を読む。 前田氏は『国富論』の「自由に任せてよい」という結論の理論的裏付けが『道徳感情論』にあると明言し、「本当にちゃんと知りたい場合は、そちらをしっかり見ていただくほうがいい」と述べた。今回の講義では細部に立ち入っていないため、背景として各自で押さえる。
2. 命題「アダム・スミスか、マルクスか」に自分の答えを出す。 マイキー氏の提案により、次回以降の議論の軸として設定された。どちらの考え方が今の時代にとって合理的なのか、参加者それぞれが見出しているものは何かを言語化して持ち寄る。
3. AI・ロボットによる労働代替と資源分配について自分の立場を作る。 前田氏は「これから自分たちで考えなければならないところ」と明言し、答えを与えなかった。人間第一・ロボット第一・収益第一のどれを取るかという問いは未決のまま残されている。
4. 「人間が思いつかなくなった時代に、新しい産業をどう生むか」への回答を考える。 マイキー氏が「すごく疑問符になっている」として提示し、誰も答えを出さないまま議論が流れた最大の未解決問題。
5. 次回予告：マルサスとリカード（貿易と人口の理論）。 前田氏の予定。その後、貿易理論へ展開する見込み。ケインズ、フリードマン、マルクス主義も比較対象として視野に入っている。
6. 宗教改革・マックス・ウェーバーの系譜も並行して押さえる。 前田氏は「本当は宗教改革のところからちゃんとやらなければならないという意識を持っている」「経済だけでなく政治学的な思想に近いものも並行して見るほうが全体として一体感が出る」と述べた。ただし「話が複雑になりすぎる」ため講義としては扱わない方針。各自の補完課題。

用語集